古往今來，個體對于美的標準自然有個性化的一面，但每個時代的群體也可以重塑屬于一個集體場域的共情式審美。

在中國文化中，美總體上是通過一種無意義、無功利的狀態存在。經由美的呈現乃至達到極致，成就生活本體和具體存在。

“花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。”李白喝酒時，邀請明月和影子前來做伴。這樣的美，是自我的邀約與體驗。這種存在方式彰顯著詩仙的生命美學。

“雪夜訪戴”中的王子猷，大雪眠覺，開窗酌酒，賞雪彷徨，詠詩思友，乘船前往，造門不前，突返而歸。那句“乘興而行，興盡而返，何必見戴”，生動演繹了浪漫灑脫的美感。這是魏晉名士來去自如、任性放達的處世哲學，是“魏晉風度”之美。

在電影《哪吒之魔童鬧海》中，石磯娘娘嫵媚化的動作、火暴的脾氣以及略顯壯碩的身軀都是其自身形態的一部分。即便后來變成幾塊小石頭，也不忘綠葉的點綴，義無反顧又萌萌噠。那“留得青山在，不怕沒柴燒”的姿態，更是透著勇往直前的自信與充盈。

美，其實沒那么務實、那么功利，而是生活本身的真性情。在寬坦灑落、應對灑掃中，個體之于美的理解得以形成，個體自身的內在美得到展現。這一理解的形成和自身美的展現本是一體兩面、合二為一，在互相成就中自然地表達。

西方文化中的美，更多呈現為一種工具理性，是審美的工具，是外在審美的理論構建，是具體藝術的嚴謹表達。

徜徉在盧浮宮中，經常能看到一個個雕塑組成的群體。他們或是肌肉線條的美感呈現，或是取材于某個神話故事中的經典情節。這些雕塑，大多面容生動、比例協調。美感，因內容和形式的交融而動人。

把黃金比例運用得爐火純青的，還有達·芬奇和凡·高。有人將《蒙娜麗莎》的原作放大后發現，無論從哪個角度看，畫中的女子都在對著人微笑。研究發現，這是因為達·芬奇在繪畫時運用了一個絕妙的黃金比例——1∶1.618。凡·高的《收割者》通過運用經典的黃金比例，將視覺焦點集中在彎腰收割的勞動者身上。麥田占據畫面的大部分，已被和未被收割的麥田由近到遠，色調上的飽和度也由低到高依次變化，似呈現出生命的層次。

真正的美應該成為一種生活方式，在言談舉止、生存樣態中追求和展開。人們將主觀的美引向客觀的美，期望從中找到一些關于美的規律，從而更好地將美規范化，讓美得到傳遞和相通，進而體會美、獲得美、創造美。

（作者為上海師范大學哲學與法政學院副教授）

鏈接地址：https://www.shobserver.com/staticsg/res/html/journal/detail.html?date=2025-03-04&id=420942&page=12